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【与后现代大师一同上教会】

坦白说，阅读基道出版社所出的《与后现代大师一同上教会》一书是备尝艰辛。全书充满哲学论述与辨证，一个人若不是对哲学有浓厚的兴致，很难不阖上书魂游象外一番。对我个人而言，我本身的心理辅导师法后现代思潮，因此也就稍能进入作者史密斯(James K. A. Smith)的脉络中。此书与校园出版社所出的《解毒后现代》最大的不同，在于前者认为后现代哲学可对基督教有所助益，反观后者则认为对基督教产生伤害。

在我所接触的福音派教会，咸认后现代思潮或哲学对于基督信仰产生莫大的冲击。因此，人不再拘泥于所谓的绝对真理，当环境变迁，真理也随之改变。这让强调绝对真理的教会与牧师，最为不能接受的一个想法。毕竟，绝对真理是禁得起时间与环境的考验。

尽管福音派教会力阻后现代思潮，但不可讳言地是，只要行走在街上，后现代所带来的影响力、文学作品、论述、电影、艺术均一一映入眼帘。即使一个人不知道眼所见为后现代的具体产物，但后现代的哲学思维却已深入我们的日常生活，要想抗拒就如同想要一年不用中国制货品来得困难重重。

那问题也就随之而来，基督教看待后现代的思潮是要视之如寇雠，还是要待之为亲朋？我个人的看法，教会要迈向属于基督教的后现代，这也正是《与后现代大师一同上教会》一书的基本精神。

【港式译笔】

但阅读本书的第二个困难则是它的港式译笔，作者史密斯在各章的开头皆以一部电影做为论述的原点，但译者陈永财翻译的电影名称与台湾的大为不同。象是第一章援引的电影《22世纪杀人网络》(The Matrix)，台译为《黑客任务》；第二章的《凶心人》(Memento)，台译为《记忆拼图》；第三章的《逃狱三王》(O Brother, Where Art Thou?)，台译为《霹雳高手》；第四章《飞越疯人院》(One Flew over the Cuckoo's Nest)，台译为《飞越杜鹃窝》；第五章《驭鲸少女》(Whale Rider)，台译为《鲸骑士》。

解决了港式译笔后，接下来的难题正是书中所触及的议题。史密斯透过德希达(Jacques Derrida)、利奥塔(Jean-Francois Lyotard，也可译为李欧塔)、福柯(Michel Foucault，台译为傅柯)这三人的理论与思想，演绎出属于基督教的后现代思维。他们三个人的哲学思想分别是：德希达主张「文本以外无一物」，利奥塔则是「对宏大叙事存疑」，福柯认为「权力就是知识」。

【文本以外无一物】

德希达的「文本以外无一物」，其实可被视为「解构」，透过语言来理解我们所接触的世界。这也进一步带我们进入，我们看待这世界是基于个人的「诠释」，而基督教自有其对世界的诠释方式。

以通俗的角度来看「诠释」，不妨从台湾长老会及台湾福音派教会来看待现行的政治理念。台湾长老会素来在政治上偏向绿色光谱，每到大选就不缺重量级牧师或长老站出来，扞卫倾绿的候选人。而台湾福音派教会，一般咸认较为倾蓝，但对政治的表态不像长老会来得明显，而且比较著重福音广传的大使命，因此在面对以色列人回归故土的诠释，与台湾长老会有著截然不同的解读。

如果更进一步来看，不同牧师或基督徒对同一段经文的诠释，也有所不同。在校园出版社所出的《男女为何大不同》一书，作者利奥雯(Mary Stewart Van Leeuwen)论到男人为头时，并不认为基督教传统的诠释就是正确无误。她认为神的本质既有「男性」和「女性」的本质，因此男人并不必然在权威的本质上优先于女人。这一点在约翰·艾杰奇(John Eldredge)相关的作品也可一览无疑，可参见《我心狂野》(校园出版社)一书，页60。

在男人为首或两性平等的议题上，利奥雯力主两性平等而非男人为首，这基于释经问题而非圣经无误论。因为男人与女人同为神仆，彼此平等并彼此顺服，所以男人为首可能，这里说可能并不代表定论，可能只是世界堕落之后，男人较女人易于取得支配性的地位，而非神原始的心意。因此对应使徒的生活环境，才会提出男人为首的想法。因此在著名的以弗所书中，保罗于3章22-33节论及丈夫与妻子的角色，而在这之前的21节也应该一同纳入考虑与释经：「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」这一节经文正说明，不管弟兄或姊妹，丈夫或妻子，都在神国之下，都当彼此顺服，不拘是谁为头或谁为首。

因此当牧师在台上大声疾呼男人为首之时，恐怕也得重新思考女人也可以为首，因为「女性」本质也是神本质之一。进一步的内容请参阅《男女为何大不同》(校园出版社)，页246-269。以这样的角度来看，教会基本上可以掌握自己的诠释权，对外发声，将基督的榜样活化给世人观看。

【对宏大叙事存疑】

利奥塔的「对宏大叙事存疑」，可以意指为对理性、科学的怀疑，也可以是对圣经所提供从创造到毁灭的大故事有所质疑。然而，史密斯却认为利奥塔对于宏大叙事的定义，并非直指叙事的规模，而是其宣称的性质。当现代诉诸于普遍准则，而理性与科学就在其中成了宏大叙事，对宏大叙事的存疑于焉产生。

相较于理性与科学，史密斯认为：「基督教信仰并非以诉诸普遍、自明的理性，而是诉诸信心来支持自己的宣称。」(页61)他更进一步化后现代的批评为基督教所用：「因此，我们可以视后现代的批评为重估神话，定向信仰，为宗教论述提供新的空间----在已经显示每个人都『有宗教』的气候下，更特别是一种基本上是基督教的哲学。」(页65)

换句话说，迈向信心的道路是藉由怀疑所堆砌而成的。以基督教作家杨腓力(Philip Yancey)为例，他在《寻神启事》(校园)一书中分享：「我也曾有类似的经历，但是神所赐下出乎意外的信心，让我惊歎不已。检视自己失去信心的时候，从中看到不信的各种心态。有时，我因为缺乏证据远离信仰；有时，我在伤心失望之余开溜；有时，我刻意悖逆，掉头而去。然而，总有些什么，不住的把我拉回神那里。是什么呢？我自问。」(页44)

我的回答会是：故事又将基督徒拉回信仰中，以信心支取行走人生旅途的力量。一个擅说故事的教会，就会促使基督徒不再单以理性或科学做为信仰唯一的支撑。正如史密斯所言：「最后，后现代教会明白，它的主要责任是为世界活出那个故事。」(页71)

反之，不擅说故事的教会，就难以激发出信徒的热诚，更遑论有信心的产生。我个人的经验是，当主日去教会时，如果牧师像行礼如仪般地读经，然后释经，虽然间或有慷慨激昂地陈述：「弟兄姐妹们，你们要悔改，就必得见神。」通常，我听到这里会颇感失望，因为牧师是在叙述某个事实，而非从故事中释放出该有的信心号召。让人会不禁想问，牧师真的有活出基督信仰的故事吗？当教会或牧师所说的故事，没有身体力行出来，信徒们想从中看到基督的榜样，就象是看到缺了翅膀的老鹰，振翅却无能疾飞，只能垂头丧气地踽踽独行。(文未完，续接下页……)

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